धर्म-सुधार आंदोलन

शुरू करने से पहले — इस अध्याय के ज़रूरी शब्द

धर्म-सुधार आंदोलन ईसाई धर्म के भीतर का झगड़ा था, इसलिए इसे समझने के लिए ईसाई धर्म की कुछ बुनियादी बातें और उस समय के जर्मनी की राजनीति जान लेना ज़रूरी है। (पोप, कार्डिनल, बिशप, मठ, बाइबिल और धर्म-अदालत का परिचय अध्याय 1 के आरंभ में दिया जा चुका है।)

A. ईसाई धर्म की बुनियादी धारणाएँ

◆ मूल पाप (Original Sin): बाइबिल की कथा के अनुसार पहले मनुष्य आदम और हव्वा ने ईश्वर की आज्ञा तोड़कर वर्जित फल खा लिया। ईसाई मान्यता है कि इस पहले पाप का दाग़ हर मनुष्य पर जन्म से ही होता है, इसलिए कोई भी मनुष्य अपने बल पर पूरी तरह निर्दोष नहीं है।

◆ उद्धार या मोक्ष (Salvation): पाप के दंड से छूटकर मृत्यु के बाद स्वर्ग में ईश्वर के पास पहुँचना। पूरा धर्म-सुधार इसी एक प्रश्न पर टिका था — "उद्धार कैसे मिलता है?" कैथोलिक चर्च कहता था कि आस्था के साथ चर्च के संस्कार और अच्छे कर्म भी ज़रूरी हैं; लूथर ने कहा कि केवल आस्था काफ़ी है।

◆ संत पॉल: ईसा मसीह के बाद ईसाई धर्म के सबसे बड़े प्रचारक। उनके लिखे पत्र बाइबिल के "नए नियम" का हिस्सा हैं। उनके एक पत्र का वाक्य — "धर्मी व्यक्ति आस्था से जीवित रहेगा" — लूथर के पूरे विचार का आधार बना।

◆ वल्गेट (Vulgate): चौथी सदी में संत जेरोम द्वारा किया गया बाइबिल का लैटिन अनुवाद। एक हज़ार वर्ष तक कैथोलिक चर्च में केवल यही बाइबिल मान्य थी। चूँकि आम लोग लैटिन नहीं जानते थे, इसलिए वे बाइबिल स्वयं नहीं पढ़ सकते थे — पादरी जो बता दे, वही मानना पड़ता था।

B. सात संस्कार (Seven Sacraments)

संस्कार वे धार्मिक विधियाँ हैं जिनके माध्यम से, कैथोलिक मान्यता के अनुसार, ईश्वर की कृपा मनुष्य तक पहुँचती है। इन्हें केवल पादरी ही करा सकता था — इसलिए जन्म से मृत्यु तक हर व्यक्ति पादरी पर निर्भर था। यही पादरी-वर्ग की शक्ति का असली स्रोत था।

◆ संतों की मध्यस्थता और अवशेष-पूजा: कैथोलिक मानते थे कि मृत संत स्वर्ग में ईश्वर से भक्त की सिफ़ारिश कर सकते हैं, इसलिए संतों से प्रार्थना की जाती थी। संतों की हड्डियों, वस्त्रों या उनसे जुड़ी वस्तुओं को "अवशेष" कहा जाता था और उनके दर्शन को पुण्य माना जाता था। कई गिरजाघर नक़ली अवशेष दिखाकर चढ़ावा लेते थे — सुधारकों ने इसे अंधविश्वास कहा।

◆ भिक्षु-संघ: भिक्षुओं के अलग-अलग संगठन होते थे, जिनके अपने नियम थे। डोमिनिकन संघ उपदेश देने और धर्म-अदालत चलाने के लिए जाना जाता था (टेट्ज़ेल और सावोनारोला इसी के थे)। ऑगस्टिनियन संघ अध्ययन और कठोर साधना पर बल देता था (लूथर इसी के भिक्षु थे)।

◆ चर्च-परिषद (Council): पूरे ईसाई जगत के बिशपों और विद्वानों की महासभा, जो धर्म के बड़े प्रश्नों पर निर्णय लेती थी — जैसे कॉन्स्टेंस की परिषद (1414–18) और ट्रेंट की परिषद (1545–63)।

C. उस समय का जर्मनी और उसके शासक

◆ जर्मनी एक देश नहीं था: वह "पवित्र रोमन साम्राज्य" के नाम से लगभग 300 छोटे-बड़े राज्यों का ढीला संघ था। हर राज्य का अपना शासक था, जिसे राजकुमार (Prince) कहा जाता था। सबके ऊपर एक सम्राट होता था, पर उसकी शक्ति सीमित थी। सात सबसे बड़े राजकुमार मिलकर सम्राट का चुनाव करते थे।

◆ साम्राज्य की सभा (Diet): सम्राट की अध्यक्षता में सभी राजकुमारों, बिशपों और स्वतंत्र नगरों के प्रतिनिधियों की बैठक, जो अलग-अलग नगरों में होती थी। "वर्म्स की सभा" का अर्थ है वर्म्स नगर में हुई ऐसी बैठक; "स्पायर की सभा" यानी स्पायर नगर में हुई बैठक।

◆ सम्राट चार्ल्स पंचम (शासन 1519–1556): हैब्सबर्ग नाम के राजवंश का शासक, जो विरासत में एक साथ स्पेन, नीदरलैंड, ऑस्ट्रिया, दक्षिणी इटली और अमेरिका के स्पेनी उपनिवेशों का राजा था और साथ ही पवित्र रोमन सम्राट भी चुना गया। वह कट्टर कैथोलिक था और लूथर को कुचलना चाहता था, पर फ्रांस से युद्धों और तुर्कों के हमलों में इतना उलझा रहा कि जर्मन राजकुमारों से लड़ने का समय ही नहीं मिला — यही लूथर के बच जाने का बड़ा कारण था।

1. अर्थ, परिभाषाएँ और "प्रोटेस्टेंट" नाम

धर्म-सुधार आंदोलन (Reformation) 16वीं सदी के पूर्वार्ध में यूरोप में रोमन कैथोलिक चर्च की कुरीतियों, नैतिक पतन, भ्रष्टाचार और पोप की निरंकुश सत्ता के विरुद्ध शुरू हुआ एक व्यापक धार्मिक, बौद्धिक, राजनीतिक और सामाजिक आंदोलन था। इसका मुख्य उद्देश्य ईसाई धर्म को शुद्ध करके उसके मूल (बाइबिल वाले) स्वरूप में वापस लाना था। इसके परिणामस्वरूप ईसाई धर्म कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट — दो भागों में बँट गया।

▶ आंदोलन के तीन मूल तत्व

1. ईसाई धर्म का शुद्धिकरण: चर्च के अंधविश्वासों, पाखंडों और पाप-मोचन पत्रों (क्षमा-पत्रों) की बिक्री जैसी भ्रष्ट व्यवस्थाओं का विरोध।

2. बाइबिल की सर्वोच्चता ("केवल धर्मग्रंथ" — Sola Scriptura): पोप की आज्ञा की जगह बाइबिल को धार्मिक नियमों का अंतिम आधार मानना और उसका जनभाषाओं में अनुवाद करना।

3. व्यक्तिगत आस्था पर बल ("केवल आस्था" — Sola Fide): मोक्ष के लिए चर्च के कर्मकांडों की जगह ईश्वर में व्यक्तिगत विश्वास को आवश्यक मानना।

A. विद्वानों की परिभाषाएँ

सारांश: धर्म-सुधार आंदोलन प्रत्यक्ष रूप से ईसाइयों के नैतिक-आध्यात्मिक जीवन को ऊँचा उठाने और पोप के व्यापक अधिकारों के विरुद्ध विद्रोह होने के कारण राजनीतिक और धार्मिक आंदोलन था, लेकिन इसमें आर्थिक, बौद्धिक और सामाजिक पक्ष भी शामिल थे।

B. "प्रोटेस्टेंट" नाम कैसे पड़ा?

◆ 1526 ई. में जर्मनी के स्पायर (Speyer) नगर की पहली धार्मिक सभा में धार्मिक मतभेद सुलझाने का असफल प्रयास हुआ; जर्मन शासक लूथरवादी और कैथोलिक — दो दलों में बँट गए।

◆ 1529 ई. में स्पायर की दूसरी सभा ने सुधार आंदोलन के विरुद्ध कड़े प्रस्ताव पारित किए। लूथर-समर्थक शासकों ने अप्रैल 1529 में (19 अप्रैल को विरोध दर्ज करके और 25 अप्रैल को औपचारिक "प्रतिवाद-पत्र" (Protestation) देकर) इनका विरोध किया।

◆ इसी "प्रतिवाद" (Protest) के कारण लूथर के सुधार आंदोलन के समर्थकों को "प्रोटेस्टेंट" (Protestant) यानी "विरोध करने वाले" कहा जाने लगा। 1530 ई. में "ऑग्सबर्ग स्वीकारोक्ति" (Augsburg Confession) द्वारा प्रोटेस्टेंट मत को सैद्धांतिक रूप मिला।

विरोध किस बात का था? — सरल शब्दों में: 1526 की पहली सभा में सम्राट तुर्कों के हमले से घिरा था और उसे राजकुमारों की मदद चाहिए थी। इसलिए तय हुआ कि अगली परिषद तक हर राजकुमार अपने राज्य में धर्म का फ़ैसला स्वयं करे। इस छूट का लाभ उठाकर कई राज्यों ने लूथर का मत अपना लिया। 1529 में सम्राट की स्थिति मज़बूत हो चुकी थी, तो दूसरी सभा में कैथोलिक बहुमत ने यह छूट वापस ले ली और लूथर के मत के आगे प्रसार पर रोक लगा दी। छह राजकुमारों और चौदह नगरों ने लिखकर कहा कि आस्था के मामले में बहुमत का फ़ैसला उन पर थोपा नहीं जा सकता — यही "प्रतिवाद" था।

2. ऐतिहासिक पृष्ठभूमि

16वीं सदी से पहले मध्यकालीन यूरोप का समाज चर्च के बंधनों में जकड़ा था — मनुष्य जन्म से मृत्यु तक चर्च के प्रभाव में रहता था। ईसाई चर्च का संगठित तंत्र रोम से चलता था; पोप को ईश्वर का प्रतिनिधि माना जाता था और पादरियों को असीमित विशेषाधिकार प्राप्त थे। इन विशेषाधिकारों के विरोध की कल्पना आम आदमी तो क्या, राजा भी नहीं कर सकता था।

▶ पोप और चर्च की विशेष शक्तियाँ

▶ धर्म-सुधार की ज़मीन कैसे तैयार हुई?

◆ 14वीं-15वीं सदी — पुनर्जागरण: तर्क, मानवतावाद और स्वतंत्र चिंतन के बीज बोए; सामंतवाद और उससे जुड़ी आर्थिक, राजनीतिक, सामाजिक तथा बौद्धिक मान्यताएँ टूट रही थीं।

◆ गुटेनबर्ग का मुद्रण यंत्र (लगभग 1440-50): बाइबिल और नए विचार आम लोगों तक पहुँचे; स्थानीय भाषाओं और लेखकों की लेखनी को गति मिली।

◆ मध्यम वर्ग (व्यापारी, कारीगर) का उदय: यह वर्ग चर्च की आर्थिक पकड़ से मुक्ति चाहता था।

◆ राष्ट्र-राज्यों का उदय: इंग्लैंड, फ्रांस, स्पेन के शक्तिशाली राजा पोप की राजनीतिक दख़लंदाज़ी से परेशान थे।

◆ मानवतावादी साहित्यकारों ने धर्म और चर्च की प्रचलित मान्यताओं पर गहरा प्रहार किया।

3. धर्म-सुधार आंदोलन के कारण

A. राजनीतिक कारण

◆ राष्ट्रीय राज्यों व संप्रभु राजतंत्रों का उदय: पुनर्जागरण के बाद इंग्लैंड, फ्रांस, स्पेन आदि में मज़बूत राष्ट्रीय राजतंत्र बने, जिन्होंने अपने राज्य के भीतर पोप की सर्वोच्चता मानने से इनकार कर दिया। राजा चाहते थे कि राष्ट्र के सभी व्यक्तियों और संस्थाओं की निष्ठा राष्ट्र के प्रति हो।

◆ पोप का राजनीतिक हस्तक्षेप: पोप स्वयं को पूरे ईसाई जगत का "सम्राट" और "राजाओं का राजा" मानता था; वह राजा के राजनीतिक कार्यों में ही नहीं, व्यक्तिगत जीवन में भी हस्तक्षेप करता था और दावा करता था कि वह हर देश के आंतरिक मामलों में दख़ल दे सकता है। इसलिए चर्च राजा का राजनीतिक प्रतिद्वंद्वी भी था।

◆ पादरियों की नियुक्ति का प्रश्न: राजा अब पोप द्वारा पादरियों की नियुक्ति के अधिकार को चुनौती देने लगे।

◆ दोहरी शासन-व्यवस्था का अंत करने की चाह: चर्च के अलग न्यायालय, कर-मुक्त पादरी — राजा इस "राज्य के भीतर राज्य" को खत्म कर अपनी संप्रभुता स्थापित करना चाहते थे।

◆ राष्ट्रीय स्वाभिमान: लोग "विदेशी" (रोमन) सत्ता का विरोध करने लगे। कई जर्मन राजकुमारों ने लूथर को खुला संरक्षण दिया, और इंग्लैंड में हेनरी अष्टम ने विवाह रद्द न होने पर पूरे इंग्लैंड को कैथोलिक चर्च से अलग कर लिया (सर्वोच्चता अधिनियम — 1534)।

B. आर्थिक कारण

◆ चर्च की अपार संपत्ति: चर्च के पास यूरोप की लगभग एक-तिहाई उपजाऊ भूमि (अनुमानित) थी, जो कर-मुक्त थी। राजा और सामंत इन विशाल जागीरों पर क़ब्ज़ा करना चाहते थे।

◆ चर्च के अनेक कर: जनता पर कई तरह के कर थे —

▸ टाइथ (Tithe) — दशमांश: किसानों की उपज का दसवाँ हिस्सा चर्च को।

▸ अन्नाटेस (Annates): बिशप या पादरी का पद मिलने पर उसकी पहले वर्ष की आय पोप को।

▸ पीटर की पेंस (Peter's Pence): हर घर से वसूला जाने वाला वार्षिक शुल्क — सीधे रोम के लिए।

▸ बपतिस्मा, विवाह, अंतिम संस्कार जैसे धार्मिक संस्कारों के लिए भारी शुल्क।

◆ रोम की ओर धन का निकास: यह सारा धन रोम भेजा जाता था, जबकि राजाओं को सेना और प्रशासन के लिए धन चाहिए था। राजा चाहते थे कि चर्च पर भी कर लगे।

◆ व्यापारियों का विरोध: चर्च ब्याज लेना (सूदखोरी) पाप मानता था और व्यापार पर कई रोक लगाता था — यह पूँजीवाद के विकास में बाधा थी। नया व्यापारी वर्ग इन मध्यकालीन नियमों से मुक्ति चाहता था।

C. चर्च की आंतरिक बुराइयाँ (धार्मिक कारण)

◆ पदों की बिक्री (Simony — सिमोनी): चर्च के ऊँचे पद पैसे देकर ख़रीदे जाते थे; योग्यता नहीं देखी जाती थी।

◆ भाई-भतीजावाद (Nepotism): पादरी चर्च के लाभदायक पद अपने रिश्तेदारों में बाँटने लगे।

◆ एक व्यक्ति के अनेक पद (Pluralism) और अनुपस्थिति: एक ही पादरी कई पद रखता था और अपने क्षेत्र में रहता भी नहीं था।

◆ विलासी और अनैतिक जीवन: पोप और ऊँचे पादरी धार्मिक कर्तव्य छोड़कर विलासिता और राजनीतिक षड्यंत्रों में डूबे थे; साधारण पादरी अज्ञानी थे। लोग पूछने लगे — "जो पोप या पादरी स्वयं पापी है, वह दूसरों को पाप से मुक्ति कैसे दिलाएगा?"

▶ पोप की प्रतिष्ठा कैसे गिरी? — तीन बड़ी घटनाएँ

1. पोप का एविग्नन-प्रवास (1309–1377): फ्रांस के राजा के दबाव में पोप रोम छोड़कर लगभग 70 वर्ष तक फ्रांस के एविग्नन नगर में रहे। इस दौरान सातों पोप फ्रांसीसी थे और फ्रांस के राजा के प्रभाव में काम करते थे। पूरे यूरोप ने देखा कि "ईश्वर का प्रतिनिधि" एक राजा की कठपुतली बन गया है। इसे "चर्च की बेबीलोनियाई क़ैद" कहा गया — क्योंकि बाइबिल के अनुसार प्राचीन काल में यहूदियों को लगभग 70 वर्ष बेबीलोन नगर में क़ैदी बनाकर रखा गया था।

2. महान फूट (1378–1417): पोप के रोम लौटने के बाद कार्डिनलों में झगड़ा हो गया और एक साथ दो पोप चुन लिए गए — एक रोम में, दूसरा एविग्नन में। बाद में तीसरा भी आ गया। तीनों एक-दूसरे को धर्म से बहिष्कृत करते रहे और यूरोप के देश अलग-अलग पोप के पक्ष में बँट गए। आम ईसाई पूछने लगा — "अगर पोप ईश्वर का एकमात्र प्रतिनिधि है, तो तीन-तीन पोप कैसे?" यह फूट कॉन्स्टेंस की परिषद ने लगभग 40 वर्ष बाद समाप्त की।

3. पुनर्जागरण-काल के विलासी पोप: अलेक्ज़ेंडर षष्ठम (1492–1503) ने रिश्वत देकर पोप का पद पाया और अपनी संतानों को ऊँचे पद व राज्य दिलाए। जूलियस द्वितीय (1503–1513) स्वयं कवच पहनकर सेना के साथ युद्ध में जाते थे। लियो दशम (1513–1521) मेदिची परिवार के थे; उन्होंने दावतों, शिकार और कला पर चर्च का ख़ज़ाना ख़ाली कर दिया — और उसे भरने के लिए क्षमा-पत्र बेचे।

सार: इन तीन घटनाओं के कारण 1517 तक पोप का वह नैतिक रौब समाप्त हो चुका था जिसके बल पर पहले विक्लिफ़ और हस जैसे आलोचकों को दबा दिया गया था।

D. सामाजिक कारण — मध्यम वर्ग की महत्वाकांक्षा

◆ पुनर्जागरण से पहले लोगों का जीवन चर्च और सामंतों के नियंत्रण में था। व्यापार के विकास और राष्ट्रीय राज्यों के उदय से एक नया मध्यम वर्ग उभरा, जो पूँजी लगाकर अपनी शर्तों पर उत्पादन कराने को तैयार था।

◆ इस वर्ग ने किसानों-मज़दूरों को रोज़गार के नए साधन दिए — अब वे चर्च और सामंतों पर निर्भर नहीं रहे। इसने चर्च की अपार संपत्ति का विरोध किया, चर्च की रोक के बावजूद लंबी व्यापारिक यात्राएँ और ब्याज का लेन-देन शुरू किया, और राजाओं को अधिक कर देकर राजकीय संरक्षण पाया।

◆ आम जनता में चर्च की बुराइयों के विरुद्ध आक्रोश बढ़ रहा था; नगरों में उभरे मध्यम वर्ग ने एक स्वतंत्र, गतिशील और समतामूलक सामाजिक वातावरण की माँग की।

E. बौद्धिक और वैज्ञानिक कारण

◆ पुनर्जागरण का प्रभाव: बौद्धिक चेतना ने स्वतंत्र चिंतन की शक्ति दी; लोग अंधविश्वासों और परंपराओं को तर्क की कसौटी पर कसने लगे। मानवतावाद ने मनुष्य का ईश्वर से सीधा संबंध स्थापित किया और चर्च की मध्यस्थता पर प्रश्न उठे।

◆ मानवतावादी लेखक: इरास्मस, दांते, बोकाच्चियो जैसे विचारकों ने चर्च की नैतिकता पर प्रहार किया; वे जीवन के सुख को चर्च से अधिक महत्व देते थे।

◆ वैज्ञानिक दृष्टिकोण: प्रयोग और परीक्षण की नई पद्धति ने सृष्टि और मानव-उत्पत्ति की रूढ़ सोच को नकारा; कॉपरनिकस का सिद्धांत — "पृथ्वी सूर्य का चक्कर लगाती है" — चर्च की मान्यताओं के विरुद्ध था। इन विचारों को दबाने के प्रयास असफल रहे।

◆ मुद्रण यंत्र: बाइबिल के जर्मन-अंग्रेज़ी अनुवाद छपे; लोगों ने समझा कि चर्च के दावे धर्मग्रंथ के अनुरूप नहीं हैं। लूथर के 95 सिद्धांत कुछ ही हफ़्तों में पूरे जर्मनी में फैल गए।

▶ सभी कारण — एक नज़र में

4. तात्कालिक कारण — क्षमा-पत्रों की बिक्री

◆ पृष्ठभूमि: पोप लियो दशम (Leo X) को रोम में संत पीटर गिरजाघर (St. Peter's Basilica) के पुनर्निर्माण और चर्च के विलासी ख़र्चों के लिए धन चाहिए था। इसलिए उन्होंने बड़े पैमाने पर "पाप-मोचन पत्र" या "क्षमा-पत्र" (Indulgences) बेचने की अनुमति दी।

◆ बिक्री का तंत्र: पोप ने जर्मनी में यह काम आर्कबिशप अल्बर्ट (मेंज़ के) को सौंपा, जिसने डोमिनिकन पादरी योहान टेट्ज़ेल (Johann Tetzel) को क्षमा-पत्र बेचने के लिए अधिकृत किया। ख़रीदने वालों को बिना पश्चात्ताप के भी पाप से मुक्ति की "गारंटी" दी जाती थी; धनी लोग अनैतिक कमाई से ये पत्र ख़रीद लेते थे।

◆ टेट्ज़ेल का नारा: "जैसे ही सिक्का पेटी में खनकता है, आत्मा (शुद्धि-लोक से) उड़कर स्वर्ग पहुँच जाती है!" — इस नारे ने धर्म को खुला व्यापार बना दिया।

◆ लूथर की प्रतिक्रिया: 1517 ई. में टेट्ज़ेल विटेनबर्ग के पास पहुँचा; लूथर ने इसका भारी विरोध किया और 31 अक्टूबर 1517 को विटेनबर्ग के कैसल चर्च (ऑल सेंट्स चर्च) के द्वार पर अपनी 95 आपत्तियाँ (95 Theses) लगा दीं। सोलहवीं सदी की शुरुआत तक चर्च के विरुद्ध धार्मिक, राजनीतिक, आर्थिक, सामाजिक और बौद्धिक असंतोष चरम पर था — विद्रोह के लिए बस एक चिंगारी चाहिए थी, जो क्षमा-पत्रों की बिक्री ने दे दी।

पर्दे के पीछे की असली कहानी: अल्बर्ट नाम का एक युवा कुलीन पहले से दो धार्मिक पदों पर था और तीसरा, सबसे बड़ा पद — मेंज़ का आर्कबिशप (कई बिशपों के ऊपर का मुख्य बिशप) — भी चाहता था। एक व्यक्ति का इतने पद रखना नियम के विरुद्ध था, इसलिए उसने पोप को भारी रक़म देकर छूट ख़रीदी। यह रक़म उसने जर्मनी के सबसे बड़े बैंकर फ़ुगर परिवार से उधार ली। क़र्ज़ चुकाने के लिए पोप ने उसे अपने क्षेत्र में क्षमा-पत्र बेचने की अनुमति दी — बिक्री का आधा पैसा फ़ुगर बैंक का क़र्ज़ चुकाने में जाता था और आधा रोम में गिरजाघर बनाने में। क्षमा-पत्र बेचने वाले टेट्ज़ेल के साथ बैंक का मुनीम चलता था। यानी इस एक सौदे में पदों की बिक्री, एक व्यक्ति के अनेक पद और धर्म का व्यापार — चर्च की तीनों बुराइयाँ एक साथ थीं।

5. धर्म-सुधार के अग्रदूत (पूर्व-सुधारक)

लूथर से पहले भी कई लोगों ने चर्च के विरुद्ध आवाज़ उठाई थी — पर उन्हें दबा दिया गया। इन्हें धर्म-सुधार का अग्रदूत कहा जाता है।

A. जॉन विक्लिफ़ (John Wycliffe) — 1320–1384, इंग्लैंड

◆ ऑक्सफ़ोर्ड विश्वविद्यालय के विद्वान — धर्म-सुधार के पहले बड़े अग्रदूत।

◆ विचार: पोप पृथ्वी पर ईश्वर का प्रतिनिधि नहीं है; विवेकहीन पादरियों के उपदेश निरर्थक हैं; बाइबिल ही सर्वोच्च धार्मिक प्राधिकार है; हर व्यक्ति को स्वयं मूल बाइबिल पढ़कर उसके अनुसार आचरण करना चाहिए। उन्होंने क्षमा-पत्रों और कर्मकांडों की भी आलोचना की।

◆ योगदान: बाइबिल का लैटिन (वल्गेट) से अंग्रेज़ी में अनुवाद (उनके नेतृत्व में) ताकि आम जनता पढ़ सके; चर्च की अपार संपत्ति पर राज्य के अधिकार की वकालत की।

◆ परिणाम: उन्हें पद से हटाकर "पाखंडी" घोषित किया गया; उनके अनुयायी "लोलार्ड्स" (Lollards) कहलाए। मृत्यु के बाद भी चर्च ने (1428 में) उनकी हड्डियाँ खोदकर जलवा दीं। उन्हें "धर्म-सुधार का भोर का तारा" (The Morning Star of Reformation) कहा जाता है।

B. जॉन हस (Jan Hus) — 1369–1415, बोहेमिया (आज का चेक गणराज्य)

◆ प्राग विश्वविद्यालय में प्रोफ़ेसर; विक्लिफ़ के विचारों से प्रभावित।

◆ विचार: एक सामान्य ईसाई को बाइबिल के अध्ययन से मुक्ति मिल सकती है — इसके लिए चर्च की मध्यस्थता ज़रूरी नहीं; पोप के आदेश न मानने का आह्वान; क्षमा-पत्रों का विरोध। लैटिन की जगह चेक भाषा में उपदेश; आम जनता को भी प्रभु-भोज में रोटी के साथ मदिरा पाने का अधिकार (जिसे बाद में "यूट्राक्विज़्म" कहा गया)।

◆ शहादत: सम्राट सिगिस्मंड के सुरक्षा-वचन के बावजूद कॉन्स्टेंस की धर्म-परिषद (Council of Constance) ने उन्हें "विधर्मी" घोषित किया और 6 जुलाई 1415 को ज़िंदा जला दिया गया।

◆ महत्व: उनकी शहादत से बोहेमिया में "हुसाइट युद्ध" (1419–1434) छिड़े, जिनमें हुसाइटों ने पोप के कई धर्मयुद्धों को हराया — सिद्ध हुआ कि चर्च की सत्ता को चुनौती दी जा सकती है। लूथर ने स्वयं स्वीकार किया कि वे हस के विचारों से प्रभावित थे; चेक भाषा और धार्मिक राष्ट्रवाद को भी बल मिला।

C. जिरोलामो सावोनारोला (Girolamo Savonarola) — 1452–1498, फ्लोरेंस (इटली)

◆ फ्लोरेंस के डोमिनिकन भिक्षु और प्रभावशाली उपदेशक; सात्विक जीवन जीने वाले विद्वान पादरी।

◆ विचार: पोप के सांसारिक भोग-विलास और चर्च के भ्रष्टाचार पर तीखे प्रहार; पादरियों को सरल, सादा, धर्मनिष्ठ जीवन जीना चाहिए। उन्होंने पुनर्जागरण की भौतिकवादी कला-संस्कृति का भी विरोध किया।

◆ "आडंबरों की होली" (Bonfire of the Vanities — 1496-98): विलासिता की वस्तुएँ, "अनैतिक" पुस्तकें, चित्र और आभूषण सार्वजनिक रूप से जलवाए। 1494 में मेदिची परिवार के निष्कासन के बाद फ्लोरेंस को एक "ईश्वर-केंद्रित गणराज्य" बनाने का प्रयास किया।

◆ अंत: पोप अलेक्ज़ेंडर षष्ठम ने चर्च-निंदा रोकने का आदेश दिया; आदेश न मानने पर 1497 में बहिष्कृत किया गया। जनसमर्थन घटा, और 23 मई 1498 को फ्लोरेंस के मुख्य चौक में उन्हें फाँसी देकर उनके शरीर को जला दिया गया।

D. इरास्मस (Desiderius Erasmus) — 1466–1536, हॉलैंड (रॉटरडैम)

◆ हॉलैंड के प्रसिद्ध मानवतावादी लेखक और उच्च कोटि के विद्वान; प्रभावशाली लेखन-शैली के कारण जल्दी लोकप्रिय हुए।

◆ "मूर्खता की प्रशंसा" (In Praise of Folly / Moriae Encomium): 1509 में लिखी, 1511 में प्रकाशित। इसमें "मूर्खता" को एक पात्र बनाकर पोप, पादरियों और भिक्षुओं की अज्ञानता, लालच, विलासिता और पाखंड; क्षमा-पत्रों, खोखले कर्मकांडों, अवशेष-पूजा और अंधविश्वासों पर व्यंग्य किया।

◆ 1516 ई. में "न्यू टेस्टामेंट" का नया यूनानी संस्करण प्रकाशित किया — ईसाई धर्म के मूल सिद्धांतों की शुद्ध व्याख्या।

◆ ईसाई मानवतावाद: जटिल कर्मकांडों की जगह बाइबिल के मूल नैतिक आदर्शों — सरलता, करुणा, सत्य, आंतरिक शुद्धि — पर बल।

◆ सीमा: इरास्मस चर्च का सुधार चाहते थे, विभाजन नहीं — इसलिए वे लूथर के उग्र रुख़ से दूर रहे और जीवन भर कैथोलिक ही रहे।

6. मार्टिन लूथर (1483–1546) — प्रोटेस्टेंट धर्म-सुधार के नायक

A. जीवन-परिचय

◆ 1483 ई. में जर्मनी के आइस्लेबेन (Eisleben) में एक साधारण परिवार में जन्म। पिता उन्हें वकील बनाना चाहते थे, पर उनकी रुचि धर्मशास्त्र में थी।

◆ 1505 ई. में एक भयंकर आँधी-तूफ़ान में जान बचने पर मन्नत के अनुसार ऑगस्टिनियन भिक्षु बन गए।

◆ संत पॉल के पत्र पढ़कर उन्हें लगा कि मुक्ति का मार्ग अच्छे कर्म, संस्कार और कर्मकांड नहीं, बल्कि ईसा में सरल आस्था है। विटेनबर्ग विश्वविद्यालय में धर्मशास्त्र के प्रोफ़ेसर बनकर यह विश्वास और पक्का हुआ।

◆ 1510-11 ई. में धार्मिक शंकाओं के समाधान के लिए रोम गए; वहाँ पोप की वैभवशाली, पतित और निरंकुश जीवन-शैली देखकर अत्यंत क्षुब्ध और निराश लौटे — मन में विद्रोह की चिंगारी जल चुकी थी।

B. 95 सिद्धांत (95 Theses) — 31 अक्टूबर 1517

लूथर ने लैटिन भाषा में 95 तर्कों की सूची कैसल चर्च के द्वार पर लगाई। उनका मूल उद्देश्य चर्च तोड़ना नहीं, बल्कि क्षमा-पत्रों पर अकादमिक बहस शुरू करना था — पर इसने विश्व-इतिहास का सबसे प्रभावशाली धार्मिक आंदोलन शुरू कर दिया।

▶ मुख्य विषय-वस्तु

1. क्षमा-पत्रों की बिक्री का कड़ा विरोध — धन देकर पाप-मुक्ति या शुद्धि-लोक से छुटकारा ख़रीदना भ्रामक और ईश्वरीय नियमों के विरुद्ध है।

2. सच्चा पश्चात्ताप बनाम बाहरी अनुष्ठान — पाप की क्षमा केवल हृदय के सच्चे पश्चात्ताप से, न कि चर्च को धन देने से। लूथर के शब्दों में, "पाप केवल पश्चात्ताप से नष्ट हो सकता है, जो मन का विषय है।"

3. पोप की शक्ति पर प्रश्न — पोप केवल अपने द्वारा लगाए गए दंड माफ़ कर सकता है, ईश्वर का दंड नहीं; क्षमा-पत्रों से व्यक्ति चर्च के दंड से छूट सकता है, पर मृत्यु के बाद ईश्वर के दंड से नहीं। लूथर ने पूछा — "अगर पोप के पास आत्माओं को शुद्धि-लोक से मुक्त करने की शक्ति है, तो वह प्रेम और दया से यह काम मुफ़्त क्यों नहीं करता?"

4. केवल आस्था और केवल धर्मग्रंथ — मोक्ष ईश्वर में विश्वास से; धार्मिक सत्य का अंतिम स्रोत बाइबिल।

C. 1517 से 1521 तक — टकराव बढ़ता गया

▶ लूथर के तीन प्रसिद्ध पत्रक (1520)

"चर्च की बेबीलोनियाई क़ैद" नाम का अर्थ: जैसे प्राचीन काल में यहूदी बेबीलोन में क़ैद थे, वैसे ही — लूथर के अनुसार — पोप ने सच्चे ईसाई धर्म को सात संस्कारों की ज़ंजीर में क़ैद कर रखा है, क्योंकि इन संस्कारों के बहाने हर ईसाई पादरी पर निर्भर बना दिया गया है। लूथर ने कहा कि बाइबिल में केवल दो-तीन संस्कारों का ही आधार मिलता है।

"आदेश-पत्र" (Bull) क्या है? पोप का मुहर लगा औपचारिक आदेश। इसे सार्वजनिक रूप से जलाना पोप की सत्ता को खुली चुनौती थी — इसके बाद समझौते की कोई गुंजाइश नहीं बची।

फ़्रेडरिक ने लूथर को क्यों बचाया? सैक्सनी के शासक फ़्रेडरिक उन सात राजकुमारों में थे जो सम्राट चुनते थे, इसलिए सम्राट भी उन्हें नाराज़ नहीं कर सकता था। विटेनबर्ग विश्वविद्यालय उन्हीं का बनाया हुआ था और लूथर उसके सबसे प्रसिद्ध प्रोफ़ेसर थे। फ़्रेडरिक यह भी नहीं चाहते थे कि उनकी प्रजा का मुक़दमा रोम में चले और जर्मनी का धन रोम जाए। वर्म्स से लौटते समय उन्हीं के सैनिकों ने लूथर का नक़ली "अपहरण" करके उन्हें वार्टबर्ग दुर्ग में छिपा दिया, जहाँ लूथर लगभग दस महीने वेश बदलकर रहे।

D. वर्म्स की सभा (1521) का ऐतिहासिक महत्व

◆ लूथर का ऐतिहासिक उत्तर: "जब तक मुझे बाइबिल या स्पष्ट तर्क से ग़लत सिद्ध नहीं किया जाता, मैं अपने अंतःकरण के विरुद्ध नहीं जा सकता।" परंपरा के अनुसार उन्होंने कहा — "मैं यहीं खड़ा हूँ, इसके अलावा कुछ नहीं कर सकता।"

◆ धार्मिक-बौद्धिक महत्व: पहली बार प्रत्यक्ष रूप से स्थापित हुआ कि पोप और चर्च-परिषदें भूल कर सकते हैं; "व्यक्तिगत अंतःकरण" (विवेक) के अधिकार की प्रतिष्ठा हुई; "केवल धर्मग्रंथ" का सिद्धांत दृढ़ हुआ; आंदोलन को स्थायी और संस्थागत रूप मिला।

◆ राजनीतिक महत्व: जर्मन राजकुमारों के संरक्षण से यह राजनीतिक आंदोलन बन गया; सम्राट चार्ल्स पंचम का "एक सार्वभौमिक कैथोलिक साम्राज्य" का सपना टूटा; जर्मन राज्यों की स्वायत्तता बढ़ी; यूरोप दो धार्मिक खेमों में बँटा — जिसकी परिणति 1555 की ऑग्सबर्ग संधि में हुई।

◆ भाषाई महत्व: वार्टबर्ग में हुए बाइबिल-अनुवाद ने आधुनिक जर्मन भाषा और राष्ट्रीय चेतना के विकास में अमूल्य योगदान दिया।

E. किसान विद्रोह (1524–1525) और लूथर का रुख़

◆ लूथर के उपदेशों से प्रेरणा लेकर दक्षिण और मध्य जर्मनी के किसानों ने विद्रोह कर दिया; उग्र सुधारक थॉमस म्युंत्ज़र (Thomas Müntzer) इसके प्रमुख नेता थे। किसानों ने "बारह सूत्र" (Twelve Articles — 1525) में कृषि-दासता खत्म करने, करों में कमी और पादरी चुनने के अधिकार की माँग की।

◆ शुरू में लूथर को सहानुभूति थी, पर आंदोलन के हिंसक और जनवादी रूप से घबराकर उन्होंने मई 1525 में पत्रक लिखकर शासकों से विद्रोह कुचलने को कहा — क्योंकि उन्हें डर था कि अशांति से उनके विचारों का प्रसार रुकेगा और नेतृत्व हाथ से निकल जाएगा। इसे लूथर का "जन-विरोधी फ़ैसला" माना जाता है। इस दमन में एक लाख से अधिक किसान मारे गए।

◆ परिणाम: लूथरवाद राजाओं और राजकुमारों का धर्म बन गया, किसानों का नहीं।

▶ लूथरवाद आगे कैसे फैला?

◆ फ़िलिप मेलांख़्थॉन: लूथर के सबसे निकट सहयोगी और विटेनबर्ग के विद्वान। लूथर पर प्रतिबंध था, इसलिए 1530 की ऑग्सबर्ग सभा में सम्राट के सामने लूथर के मत का व्यवस्थित बयान मेलांख़्थॉन ने ही लिखकर रखा — इसे "ऑग्सबर्ग स्वीकारोक्ति" कहते हैं। यह आज भी लूथरन चर्च का मूल दस्तावेज़ है।

◆ उत्तरी यूरोप में प्रसार: उत्तरी जर्मनी के अलावा स्वीडन, डेनमार्क और नॉर्वे के राजाओं ने लूथर का मत अपनाया, क्योंकि इससे चर्च की भूमि और धन उनके हाथ में आ जाता था और रोम का हस्तक्षेप समाप्त होता था।

◆ लूथर की मृत्यु (1546): जिस वर्ष लूथर की मृत्यु हुई, उसी वर्ष सम्राट और प्रोटेस्टेंट राजकुमारों के बीच युद्ध छिड़ गया, जो 1555 की ऑग्सबर्ग संधि पर समाप्त हुआ (खंड 10)।

F. लूथर के प्रमुख सिद्धांत

7. स्विट्ज़रलैंड में सुधार — ज्विंगली और काल्विन

A. उलरिख़ ज्विंगली (Ulrich Zwingli) — 1484–1531

◆ लूथर के समकालीन; 1484 ई. में स्विट्ज़रलैंड के टोगेनबर्ग प्रांत में जन्म। यथार्थवादी और मानववादी चिंतक, प्राचीन साहित्य में गहरी रुचि; ज़्यूरिख़ (Zurich) को केंद्र बनाकर सुधार किया।

◆ बाइबिल की सर्वोच्चता: बाइबिल को ही मनुष्य का एकमात्र मार्गदर्शक माना; जिन रीति-रिवाजों का धर्मग्रंथ में उल्लेख नहीं, उन्हें खारिज किया। इरास्मस के मानवतावाद और लूथर के चर्च-विरोध का समन्वय करके सरल प्रार्थना की परंपरा शुरू की।

◆ विरोध: पोप की सत्ता, क्षमा-पत्र, संतों की मध्यस्थता और अवशेष-पूजा का विरोध; चर्चों से मूर्तियाँ और चित्र हटवाए; लैटिन की जगह स्थानीय भाषा में उपदेश; पादरियों के अनिवार्य ब्रह्मचर्य का विरोध — स्वयं विवाह किया।

◆ 67 सिद्धांत (1523): इनके आधार पर ज़्यूरिख़ की नगर परिषद ने सुधारों को आधिकारिक रूप से स्वीकार किया; नगर-सत्ता के सहयोग से चर्च का पुनर्गठन हुआ। मठ बंद करके उनकी संपत्ति शिक्षा, विद्यालयों और ग़रीबों के कल्याण पर लगाई गई। स्विस युवाओं के भाड़े के सैनिक बनने की प्रथा का विरोध किया।

◆ 1525 ई. में "सुधारवादी चर्च" (Reformed Church) की स्थापना।

◆ लूथर से मतभेद: पवित्र भोज (Eucharist) के प्रश्न पर — लूथर मानते थे कि रोटी-मदिरा में ईसा की वास्तविक उपस्थिति होती है, जबकि ज्विंगली इसे केवल प्रतीकात्मक "स्मृति-संस्कार" मानते थे। मारबर्ग संवाद (1529) में भी यह मतभेद नहीं सुलझा।

◆ अंत: कैथोलिकों को ज़बरदस्ती सुधारवादी चर्च में शामिल करने के प्रयास से स्विट्ज़रलैंड में गृहयुद्ध हुआ; 1531 ई. में कप्पेल (Kappel) के युद्ध में ज्विंगली मारे गए। बाद में कप्पेल की संधि से वहाँ कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट दोनों मतों को मान्यता मिली। उनके कार्य ने काल्विन के आंदोलन की नींव रखी।

▶ पवित्र भोज पर तीन मत — झगड़ा आख़िर किस बात का था?

यह मतभेद महत्वपूर्ण क्यों है? 1529 में एक जर्मन राजकुमार ने लूथर और ज्विंगली को मारबर्ग नगर में इसलिए बुलाया था कि दोनों मिलकर कैथोलिकों के विरुद्ध एक संयुक्त मोर्चा बना लें। पंद्रह में से चौदह बिंदुओं पर दोनों सहमत हो गए, पर इसी एक बिंदु पर बात टूट गई। परिणाम यह हुआ कि प्रोटेस्टेंट आंदोलन शुरू से ही कई शाखाओं में बँट गया और कभी एक नहीं हो सका।

B. जॉन काल्विन (John Calvin) — 1509–1564

◆ 1509 ई. में फ्रांस में जन्म; पेरिस विश्वविद्यालय में धार्मिक साहित्य का गहन अध्ययन। लूथर के विचार पढ़कर लगभग 24 वर्ष की आयु में प्रोटेस्टेंट मत अपनाया। फ्रांस के कैथोलिक चर्च और सरकार के क्रोध से बचने के लिए स्विट्ज़रलैंड चले गए।

◆ ग्रंथ: "ईसाई धर्म की संस्थापनाएँ" (Institutes of the Christian Religion — 1536) — यह प्रोटेस्टेंट धर्मशास्त्र को व्यवस्थित रूप देने वाला और प्रोटेस्टेंट इतिहास का सबसे प्रभावशाली ग्रंथ सिद्ध हुआ।

◆ लूथर के बाद प्रोटेस्टेंट मत की स्थापना में सबसे बड़ा नाम काल्विन का है; वे पहले सुधारक थे जो एक ऐसा पवित्र संप्रदाय बनाना चाहते थे जिसे अंतरराष्ट्रीय मान्यता मिले। 1536 (और स्थायी रूप से 1541) से मृत्यु (1564) तक उनका कार्यक्षेत्र जिनेवा रहा।

▶ पूर्वनियति का सिद्धांत (Doctrine of Predestination)

1. ईश्वर की पूर्ण संप्रभुता: काल्विन के सिद्धांत का आधार ईश्वर की इच्छा की सर्वोच्चता है — सब कुछ ईश्वर की इच्छा से होता है।

2. पहले से तय: सृष्टि के आरंभ से ही सर्वज्ञ ईश्वर ने तय कर रखा है कि किसका उद्धार होगा और किसका नहीं — व्यक्ति के जन्म लेते ही यह निश्चित है।

3. "चुने हुए" बनाम "त्यागे हुए": ईश्वर ने अपनी कृपा से कुछ लोगों को मोक्ष के लिए चुन लिया (The Elect) है; बाकी मूल पाप के कारण दंड के लिए छोड़ दिए गए (The Reprobate) हैं।

4. कर्म की सीमा: लूथर की तरह काल्विन भी मानते थे कि मुक्ति कर्म से नहीं, आस्था से मिलती है। पर वे एक क़दम आगे गए — आस्था किसे मिलेगी, यह भी ईश्वर की कृपा ही तय करती है। मनुष्य अपने कर्मों से ईश्वर का निर्णय नहीं बदल सकता।

5. विरोधाभास और उसका परिणाम: इस सिद्धांत से घोर भाग्यवाद बढ़ना चाहिए था, पर काल्विन ने उल्टा अपने अनुयायियों में नया उत्साह और दैवी प्रेरणा भरी — कठोर परिश्रम, मितव्ययिता, ईमानदारी और पवित्र आचरण को "चुने हुए" होने का बाहरी संकेत माना गया।

▶ काल्विनवाद की विशेषताएँ और जिनेवा का "ईश्वरीय गणराज्य"

◆ कठोर नैतिक अनुशासन: विलासिता, जुआ, मदिरापान, नाच-गाना, नाटक, तड़क-भड़क वाले वस्त्र — सब पर रोक; सादगी और संयम अनिवार्य।

◆ जिनेवा में धर्मतंत्र (Theocracy): काल्विन ने जिनेवा को "ईश्वर का नगर" बनाने का प्रयास किया; "कंसिस्टरी" (Consistory) नाम की परिषद (पादरी + नागरिक प्रतिनिधि) नागरिकों के सार्वजनिक और निजी आचरण पर कड़ी निगरानी रखती थी। उन्होंने धार्मिक संस्थाओं के साथ-साथ शिक्षा, स्वास्थ्य और व्यापार का भी संचालन किया।

◆ लोकतांत्रिक चर्च-संगठन (Presbyterian System): बिशपों के पदानुक्रम की जगह निर्वाचित बुज़ुर्गों (Elders) द्वारा संचालित चर्च — स्थानीय जनभागीदारी।

◆ व्यापारियों का धर्म: काल्विन मत मानने वालों में व्यापारी वर्ग अधिक था; काल्विन ने व्यापार और सीमित ब्याज को उचित माना।

◆ प्रसार: स्विट्ज़रलैंड, नीदरलैंड (डच), स्कॉटलैंड (जॉन नॉक्स के नेतृत्व में प्रेस्बिटेरियन), जर्मन पैलेटिनेट, फ्रांस (ह्यूगनॉट — Huguenots) और इंग्लैंड (प्यूरिटन — Puritans); आगे चलकर अमेरिका तक।

▶ काल्विनवादियों के अलग-अलग नाम

◆ ह्यूगनॉट: फ्रांस के काल्विनवादी। वे अधिकतर नगरों के व्यापारी, कारीगर और कुछ कुलीन थे। कैथोलिक फ्रांस में वे अल्पसंख्यक थे और उन पर बार-बार अत्याचार हुए (खंड 10)।

◆ प्यूरिटन: इंग्लैंड के काल्विनवादी। वे मानते थे कि एंग्लिकन चर्च में अब भी बहुत-सी कैथोलिक रस्में बची हैं और उसे और अधिक "शुद्ध" (प्योर) किया जाना चाहिए — इसी से नाम पड़ा। सताए जाने पर उनका एक समूह 1620 में "मेफ़्लावर" जहाज़ से अमेरिका चला गया। इंग्लैंड में रह गए प्यूरिटनों ने 1640 के दशक में संसद की ओर से राजा चार्ल्स प्रथम के विरुद्ध गृहयुद्ध लड़ा, जिसे प्यूरिटन क्रांति कहते हैं।

◆ प्रेस्बिटेरियन: स्कॉटलैंड के काल्विनवादी। जॉन नॉक्स जिनेवा में काल्विन के शिष्य रहे थे; लौटकर उन्होंने 1560 में स्कॉटलैंड का राष्ट्रीय चर्च काल्विन के ढाँचे पर बनाया। "प्रेस्बिटर" का अर्थ है बुज़ुर्ग — यानी चर्च जिसे बिशप नहीं, चुने हुए बुज़ुर्ग चलाते हैं।

▶ काल्विनवाद का मूल्यांकन

मूल्यांकन को सरल शब्दों में समझें: काल्विन के चर्च में पादरी ऊपर से नियुक्त नहीं होते थे, बल्कि सदस्य स्वयं अपने बुज़ुर्ग चुनते थे। जिन लोगों ने अपने चर्च में चुनाव करना सीखा, उन्होंने आगे चलकर राजा से भी यही अधिकार माँगा — इसलिए हॉलैंड, स्कॉटलैंड, इंग्लैंड और अमेरिका में लोकतंत्र के आंदोलनों में काल्विनवादी सबसे आगे रहे। दूसरी ओर, जिनेवा में काल्विन का अपना शासन बहुत कठोर था। माइकल सर्वेटस स्पेन का एक चिकित्सक और विद्वान था, जो ईसाई धर्म के "त्रिमूर्ति" सिद्धांत (ईश्वर के तीन रूप) को नहीं मानता था। कैथोलिक धर्म-अदालत से भागकर वह जिनेवा पहुँचा, जहाँ काल्विन की सहमति से उसे ज़िंदा जला दिया गया। यह घटना दिखाती है कि प्रोटेस्टेंट भी अपने से भिन्न विचार के प्रति उतने ही असहिष्णु थे जितने कैथोलिक।

8. इंग्लैंड — हेनरी अष्टम और एंग्लिकन चर्च

ब्रिटेन में धर्म-सुधार का नेतृत्व किसी धर्मशास्त्री ने नहीं, बल्कि स्वयं राजाओं ने किया। यहाँ इसका कारण मुख्यतः राजनीतिक और वंशगत था, धार्मिक नहीं।

A. एंग्लिकन चर्च की स्थापना की परिस्थितियाँ

1. उत्तराधिकारी की समस्या: ट्यूडर वंश के स्थायित्व के लिए हेनरी अष्टम (1491–1547) को एक वैध पुत्र चाहिए था, जो पहली पत्नी कैथरीन ऑफ़ आरागॉन से नहीं हो पा रहा था। हेनरी यह विवाह रद्द करवाकर ऐन बोलिन से विवाह करना चाहता था।

2. पोप का इनकार: पोप क्लेमेंट सप्तम यह कर तो सकते थे, पर डरते थे — क्योंकि कैथरीन पवित्र रोमन सम्राट चार्ल्स पंचम की मौसी थीं और उस समय रोम की सुरक्षा चार्ल्स पंचम की सेना करती थी। इसलिए पोप ने बात टाल दी।

3. राष्ट्रीय संप्रभुता की चाह: हेनरी इंग्लैंड में पोप का राजनीतिक-धार्मिक हस्तक्षेप खत्म करके राजा की सर्वोच्च सत्ता चाहता था; जनता और संसद में भी विदेशी (रोमन) सत्ता-विरोधी भावना प्रबल थी।

4. सर्वोच्चता अधिनियम (Act of Supremacy — 1534): थॉमस क्रैनमर और थॉमस क्रॉमवेल की मदद से संसद ने यह अधिनियम पारित किया — राजा को "चर्च ऑफ़ इंग्लैंड का सर्वोच्च प्रधान" (Supreme Head) घोषित किया गया; ब्रिटेन ने रोम से संबंध तोड़े, पोप को वार्षिक कर भेजना बंद हुआ और इसे "एंग्लिकन चर्च" कहा गया।

5. मठों का विघटन (1536–1541): मठों की विशाल संपत्ति ज़ब्त कर राजकोष भरा गया; यह भूमि मध्यम वर्ग और नए कुलीनों (Gentry) को बेची गई — एक ऐसा वर्ग बना जिसका स्वार्थ प्रोटेस्टेंट व्यवस्था से जुड़ गया।

▶ हेनरी के बाद — "मध्यम मार्ग" तक की यात्रा

▶ इंग्लैंड के सुधार से जुड़े व्यक्ति और घटनाएँ

◆ हेनरी पहले पोप का समर्थक था: 1521 में हेनरी अष्टम ने लूथर के विरुद्ध एक पुस्तक लिखी थी, जिससे प्रसन्न होकर पोप ने उसे "धर्म का रक्षक" की उपाधि दी। यानी हेनरी को लूथर के विचारों से कोई प्रेम नहीं था — उसका झगड़ा केवल पोप के अधिकार से था।

◆ थॉमस क्रैनमर: कैंटरबरी के आर्कबिशप, यानी इंग्लैंड के सबसे बड़े धर्माधिकारी। उन्होंने ही 1533 में हेनरी का पहला विवाह रद्द घोषित किया। आगे चलकर मैरी ट्यूडर के शासन में उन्हें ज़िंदा जला दिया गया।

◆ थॉमस क्रॉमवेल: हेनरी का मुख्यमंत्री, जिसने संसद से क़ानून पारित कराकर चर्च को राजा के अधीन किया और मठों की संपत्ति ज़ब्त कराई।

◆ टॉमस मूर का मृत्युदंड (1535): "यूटोपिया" के लेखक और हेनरी के पूर्व प्रधानमंत्री टॉमस मूर ने राजा को चर्च का प्रधान मानने की शपथ लेने से इनकार कर दिया, क्योंकि उनकी अंतरात्मा पोप को ही प्रधान मानती थी। उन्हें मृत्युदंड दिया गया।

◆ 1534 और 1559 — दोनों तिथियों का अर्थ: 1534 में इंग्लैंड का चर्च रोम से अलग हुआ, पर पूजा-पद्धति और सिद्धांत लगभग कैथोलिक ही रहे। फिर बीस वर्ष तक चर्च कभी प्रोटेस्टेंट, कभी कैथोलिक दिशा में झूलता रहा। 1559 में एलिज़ाबेथ प्रथम ने उसे स्थायी रूप दिया। इसलिए एंग्लिकन चर्च का आरंभ 1534 से और उसका अंतिम स्वरूप 1559 से माना जाता है।

◆ "39 सिद्धांत" (1563): एंग्लिकन चर्च के विश्वासों की आधिकारिक सूची — इसमें "केवल आस्था" और "केवल धर्मग्रंथ" जैसे प्रोटेस्टेंट सिद्धांत माने गए, पर बिशपों वाला ढाँचा और प्रार्थना की पुरानी विधियाँ रखी गईं।

◆ एंग्लिकन चर्च की पहचान: कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट के बीच का रास्ता — पोप की सत्ता नकारी, पर अधिकांश परंपराएँ रखीं। आज भी चर्च ऑफ़ इंग्लैंड ब्रिटिश राजमुकुट के अधीन है। इस सुधार आंदोलन को "एंग्लिकनवाद" कहा गया।

B. इंग्लैंड का धर्म-सुधार अन्य देशों से कैसे भिन्न था?

▶ प्रमुख सुधारक — एक नज़र में

9. प्रति-धर्मसुधार (Counter-Reformation)

जब लूथर और काल्विन ने विद्रोह किया और यूरोप में एक के बाद एक प्रोटेस्टेंट राज्य बनने लगे, तो कैथोलिक चर्च के सामने जीवन-मरण का संकट खड़ा हो गया (जबकि पहले विक्लिफ़ और हस की आवाज़ दबा दी गई थी)। तब चर्च को बचाने और प्रोटेस्टेंट आंदोलन को रोकने के लिए कैथोलिक चर्च ने स्वयं को सुधारने का जो आंदोलन चलाया, उसे प्रति-धर्मसुधार या "कैथोलिक पुनरुद्धार" कहते हैं। इसका उद्देश्य चर्च के संगठन और सिद्धांतों के दोष दूर करना और भ्रष्ट आचरण रोकना था।

A. ट्रेंट की परिषद (Council of Trent — 1545 से 1563)

◆ उत्तरी इटली के ट्रेंट नगर में पोप पॉल तृतीय ने बुलाई; लगभग 18 वर्षों में तीन चरणों (1545–49, 1551–52, 1562–63) में बैठकें हुईं। इसमें दो तरह के निर्णय हुए — सिद्धांत-संबंधी और सुधार-संबंधी।

ट्रेंट परिषद के निर्णयों का सार: परिषद ने दो काम किए। पहला — सिद्धांत में कोई समझौता नहीं। प्रोटेस्टेंट जिन-जिन बातों का विरोध कर रहे थे — सात संस्कार, पोप की सर्वोच्चता, संतों की मध्यस्थता, शुद्धि-लोक — परिषद ने उन सबको दोबारा सही ठहराया और साफ़ कहा कि मोक्ष के लिए आस्था के साथ अच्छे कर्म भी ज़रूरी हैं। दूसरा — आचरण में कठोर सुधार। जिन बुराइयों को स्वयं कैथोलिक भी ग़लत मानते थे — क्षमा-पत्रों की बिक्री, पदों की बिक्री, अनपढ़ और अनुपस्थित पादरी — उन पर रोक लगाई गई। हर क्षेत्र में पादरियों के प्रशिक्षण के लिए विद्यालय खोलने का निर्णय सबसे दूरगामी सिद्ध हुआ, क्योंकि इससे पहली बार पढ़े-लिखे और अनुशासित पादरी तैयार होने लगे।

B. जेसुइट संघ (Society of Jesus — स्थापना 1534, पोप की मान्यता 1540)

◆ संस्थापक: स्पेन के बहादुर सैनिक इग्नेशियस लोयोला (Ignatius of Loyola — 1491–1556), जिन्होंने युद्ध में घायल होने के बाद पूरा जीवन कैथोलिक चर्च को समर्पित कर दिया। 1534 में पेरिस में साथियों के साथ शपथ ली; 1540 में पोप पॉल तृतीय ने मान्यता दी।

◆ संगठन: अर्ध-सैनिक ढाँचा — प्रमुख "सुपीरियर जनरल" कहलाता था; सदस्य उच्च प्रतिभा, अच्छे स्वास्थ्य और आकर्षक व्यक्तित्व वाले होते थे; दो वर्ष का कठोर प्रशिक्षण, फिर पादरी, डॉक्टर, शिक्षक या कूटनीतिक दूत का काम। दीनता, पवित्रता, आज्ञापालन और पोप के प्रति पूर्ण समर्पण की शपथ; लोयोला की "आध्यात्मिक अभ्यास" (Spiritual Exercises) पद्धति। इन्हें "ईश्वर के सैनिक" कहा गया।

◆ शिक्षा: प्रोटेस्टेंट तर्कों का उत्तर देने के लिए पूरे यूरोप में उत्कृष्ट विद्यालय, कॉलेज और विश्वविद्यालय खोले।

◆ प्रोटेस्टेंट लहर पर रोक: पोलैंड, ऑस्ट्रिया, दक्षिणी जर्मनी और बेल्जियम में कैथोलिक धर्म फिर मज़बूत किया।

◆ विश्वव्यापी मिशन: संत फ़्रांसिस ज़ेवियर — भारत (गोवा, 1542), जापान; मातेओ रिच्ची (Matteo Ricci) — चीन; अन्य मिशनरी — लैटिन अमेरिका और अफ्रीका।

C. धर्म-अदालत (Inquisition) और प्रतिबंधित पुस्तक-सूची

◆ उद्देश्य: प्रोटेस्टेंटों की प्रगति रोकना, ढुलमुल कैथोलिकों का पता लगाकर उन्हें दंड देना, और नास्तिकों-धर्मविरोधियों को कठोरतम दंड।

◆ स्पेनी धर्म-अदालत (1478 से): सबसे क्रूर — तोर्केमादा (Torquemada) के नेतृत्व में।

◆ रोमन धर्म-अदालत (1542): पोप पॉल तृतीय द्वारा — वैज्ञानिकों और सुधारकों को निशाना बनाया; गैलीलियो को इसी ने 1633 में दंडित किया (अध्याय 1)।

◆ प्रतिबंधित पुस्तकों की सूची (Index Librorum Prohibitorum — 1559): चर्च-विरोधी पुस्तकें पढ़ना-रखना दंडनीय अपराध बना।

स्पेनी धर्म-अदालत अलग क्यों थी? इसे पोप ने नहीं, स्पेन के राजा-रानी फ़र्डिनेंड और इसाबेला ने बनवाया था और यह राजा के अधीन काम करती थी। स्पेन में सदियों से यहूदी और मुसलमान रहते थे, जिन्हें ईसाई बनने या देश छोड़ने को मजबूर किया गया। धर्म-अदालत का मुख्य काम यह जाँचना था कि जो लोग ईसाई बने हैं, वे कहीं छिपकर अपना पुराना धर्म तो नहीं मान रहे। आरोपी को आरोप लगाने वाले का नाम नहीं बताया जाता था और यातना देकर अपराध क़बूल कराया जाता था।

▶ प्रति-धर्मसुधार के दो और साधन

◆ नए भिक्षु-संघ: जेसुइटों के अलावा कैपुचिन संघ के भिक्षु अत्यंत सादा जीवन जीकर ग़रीबों के बीच उपदेश देते थे, और उर्सुलाइन संघ की साध्वियाँ लड़कियों को शिक्षा देती थीं। इनसे आम जनता में चर्च की छवि सुधरी।

◆ बरोक कला (Baroque): प्रोटेस्टेंटों ने गिरजाघरों से मूर्तियाँ और चित्र हटा दिए थे। इसके उलट कैथोलिक चर्च ने कला को प्रचार का साधन बनाया — भव्य गुंबद, सोने की सजावट, नाटकीय भाव-भंगिमा वाले चित्र और मूर्तियाँ, ताकि गिरजाघर में प्रवेश करते ही आम आदमी श्रद्धा और विस्मय से भर जाए। 17वीं सदी की यह शैली "बरोक" कहलाई।

D. प्रति-धर्मसुधार का मूल्यांकन

◆ सफलताएँ: ट्रेंट परिषद ने कैथोलिक चर्च को स्पष्ट सैद्धांतिक ढाँचा और संगठनात्मक मज़बूती दी, जेसुइटों ने उसे वैश्विक ऊर्जा और बौद्धिक आधार दिया; चर्च का नैतिक पतन रुका, प्रतिष्ठा लौटी; प्रोटेस्टेंट "आँधी" रुक गई। पोप ने राष्ट्रीय चर्चों के पादरियों की नियुक्ति का अधिकार भी राजाओं को दे दिया।

◆ सीमाएँ: धार्मिक कट्टरता और असहिष्णुता बढ़ी; धर्म-अदालतों का क्रूर प्रयोग हुआ; विचार-स्वतंत्रता दबी; धार्मिक संघर्ष और युद्ध (जैसे तीस वर्षीय युद्ध) भड़के।

तुलना का सार: प्रोटेस्टेंट और कैथोलिक — दोनों ने क्षमा-पत्रों की बिक्री जैसी बुराइयों को ग़लत माना। असली अंतर सत्ता के स्रोत पर था। प्रोटेस्टेंटों के लिए अंतिम सत्ता बाइबिल थी, जिसे हर व्यक्ति अपनी भाषा में पढ़ सकता था। कैथोलिकों के लिए अंतिम सत्ता चर्च और पोप थे, जो बाइबिल की व्याख्या करते थे। इसी कारण प्रोटेस्टेंटों ने पादरी को विवाह की अनुमति दी और उसे एक साधारण उपदेशक माना, जबकि कैथोलिक चर्च ने पादरी का विशेष दर्जा और ब्रह्मचर्य बनाए रखा।

10. ऑग्सबर्ग की संधि, धार्मिक युद्ध और वेस्टफेलिया

A. ऑग्सबर्ग की शांति-संधि (Peace of Augsburg — सितंबर 1555)

◆ पृष्ठभूमि: 1531 में प्रोटेस्टेंट राजकुमारों ने श्माल्काल्डिक संघ बनाया; जर्मनी में 1546 से 1555 तक भीषण गृहयुद्ध चलता रहा। रक्तपात से तंग आकर सम्राट चार्ल्स पंचम ने सिंहासन त्याग दिया (1556), और उनके भाई/उत्तराधिकारी फ़र्डिनेंड ने प्रोटेस्टेंटों से समझौते की नीति अपनाकर यह संधि की।

श्माल्काल्डिक संघ क्या था? श्माल्काल्डेन एक जर्मन नगर है, जहाँ 1531 में लूथर को मानने वाले राजकुमारों और नगरों ने एक सैनिक संघ बनाया। समझौता यह था कि सम्राट यदि धर्म के कारण किसी एक सदस्य पर आक्रमण करे, तो सभी मिलकर उसकी रक्षा करेंगे। इससे धर्म का झगड़ा पहली बार खुले सैनिक गुटों का झगड़ा बन गया।

B. अन्य धार्मिक युद्ध

◆ फ्रांस के धार्मिक युद्ध (1562–1598): कैथोलिकों और ह्यूगनॉट (फ्रांसीसी काल्विनवादी) के बीच; 1572 का "संत बार्थोलोम्यू दिवस हत्याकांड" — हज़ारों ह्यूगनॉट मारे गए। अंत में राजा हेनरी चतुर्थ ने "नैंट का आदेश" (Edict of Nantes — 1598) जारी कर ह्यूगनॉटों को धार्मिक स्वतंत्रता दी — धार्मिक सहिष्णुता की दिशा में बड़ा क़दम।

◆ हॉलैंड (नीदरलैंड) का विद्रोह: कैथोलिक स्पेन के विरुद्ध काल्विनवादी डचों का स्वतंत्रता संघर्ष; जर्मनी के राज्यों में भी धर्म के नाम पर युद्ध हुए।

▶ फ्रांस के धार्मिक युद्ध — विस्तार से

◆ पृष्ठभूमि: फ्रांस में राजा कमज़ोर थे और असली सत्ता राजमाता कैथरीन दे मेदिची के हाथ में थी। दो शक्तिशाली कुलीन परिवार — कट्टर कैथोलिक "गीज़" और ह्यूगनॉटों का नेता "बूर्बों" परिवार — सत्ता के लिए लड़ रहे थे। इसलिए यह युद्ध जितना धार्मिक था, उतना ही राजनीतिक भी।

◆ संत बार्थोलोम्यू दिवस हत्याकांड (24 अगस्त 1572): शांति के लिए राजा की बहन का विवाह ह्यूगनॉट नेता हेनरी (बूर्बों) से तय हुआ। विवाह में शामिल होने हज़ारों ह्यूगनॉट पेरिस आए। विवाह के कुछ दिन बाद, संत बार्थोलोम्यू के पर्व की रात, उन पर अचानक हमला कर दिया गया। पेरिस और फिर अन्य नगरों में कई सप्ताह तक हत्याएँ होती रहीं; अनुमानतः दस हज़ार से अधिक ह्यूगनॉट मारे गए।

◆ हेनरी चतुर्थ और नैंट का आदेश: 1589 में वही ह्यूगनॉट नेता हेनरी फ्रांस का राजा बना, पर कैथोलिक पेरिस ने उसे स्वीकार नहीं किया। देश में शांति लाने के लिए उसने स्वयं कैथोलिक धर्म अपना लिया — कहा जाता है कि उसने कहा, "पेरिस के लिए एक प्रार्थना-सभा में जाना महँगा सौदा नहीं।" फिर 1598 में नैंट के आदेश से उसने अपने पुराने साथी ह्यूगनॉटों को पूजा की स्वतंत्रता, सरकारी पदों का अधिकार और सुरक्षा के लिए कुछ क़िलेबंद नगर दिए। यह यूरोप में पहली बार था कि एक ही राज्य में दो धर्मों को क़ानूनी रूप से रहने दिया गया।

◆ आगे क्या हुआ: 1685 में राजा लुई चौदहवें ने नैंट का आदेश रद्द कर दिया। लगभग दो लाख ह्यूगनॉट — जो कुशल कारीगर और व्यापारी थे — फ्रांस छोड़कर इंग्लैंड, हॉलैंड और जर्मनी चले गए, जिससे फ्रांस की अर्थव्यवस्था को हानि हुई।

▶ हॉलैंड (नीदरलैंड) का विद्रोह — विस्तार से

◆ पृष्ठभूमि: नीदरलैंड (आज का हॉलैंड और बेल्जियम) उस समय स्पेन के राजा के अधीन था। यह यूरोप का सबसे धनी व्यापारिक क्षेत्र था और यहाँ के उत्तरी प्रांतों में काल्विनवाद तेज़ी से फैला था।

◆ कारण: स्पेन के कट्टर कैथोलिक राजा फ़िलिप द्वितीय (चार्ल्स पंचम का पुत्र) ने यहाँ धर्म-अदालत लगाई, भारी कर थोपे और स्थानीय स्वशासन छीन लिया। उसके सेनापति ने हज़ारों लोगों को मृत्युदंड दिया।

◆ संघर्ष: 1568 में कुलीन विलियम ऑफ़ ऑरेंज के नेतृत्व में विद्रोह शुरू हुआ। 1581 में सात उत्तरी प्रांतों ने स्वयं को स्पेन से स्वतंत्र घोषित कर डच गणराज्य बनाया। युद्ध रुक-रुककर अस्सी वर्ष चला और 1648 की वेस्टफेलिया संधि में स्पेन ने इस स्वतंत्रता को मान लिया। दक्षिणी प्रांत (आज का बेल्जियम) कैथोलिक और स्पेन के अधीन ही रहे।

◆ इंग्लैंड और स्पेनी बेड़ा (1588): प्रोटेस्टेंट इंग्लैंड डच विद्रोहियों की मदद कर रहा था। इससे क्रुद्ध होकर फ़िलिप द्वितीय ने इंग्लैंड पर आक्रमण के लिए लगभग 130 जहाज़ों का विशाल बेड़ा ("आर्माडा") भेजा, जिसे अंग्रेज़ नौसेना और तूफ़ान ने नष्ट कर दिया। इस हार से स्पेन की समुद्री शक्ति घटी और इंग्लैंड व हॉलैंड समुद्र की नई शक्तियाँ बने — यही दोनों आगे चलकर भारत में ईस्ट इंडिया कंपनियाँ लेकर आए।

C. तीस वर्षीय युद्ध (Thirty Years' War — 1618 से 1648)

◆ मूल कारण: ऑग्सबर्ग संधि में काल्विनवाद की उपेक्षा; प्रोटेस्टेंट और कैथोलिक गुटों (प्रोटेस्टेंट यूनियन — 1608, कैथोलिक लीग — 1609) के बीच तनाव; हैब्सबर्ग वंश की पूरे मध्य यूरोप पर कैथोलिक साम्राज्य बनाने की महत्वाकांक्षा।

◆ तात्कालिक कारण — "प्राग की खिड़की की घटना" (Defenestration of Prague — 1618): बोहेमिया के कैथोलिक राजा फ़र्डिनेंड द्वितीय द्वारा प्रोटेस्टेंट अधिकारों के दमन के विरोध में प्राग में प्रोटेस्टेंटों ने सम्राट के प्रतिनिधियों को महल की खिड़की से नीचे फेंक दिया।

◆ युद्ध का बदलता स्वरूप: यह पहले पवित्र रोमन साम्राज्य के भीतर प्रोटेस्टेंट बनाम कैथोलिक धार्मिक गृहयुद्ध था, पर बाद में भू-राजनीतिक वर्चस्व का युद्ध बन गया — इसका सबसे बड़ा प्रमाण: कैथोलिक फ्रांस ने (कार्डिनल रिशलू के नेतृत्व में) कैथोलिक हैब्सबर्ग को कमज़ोर करने के लिए प्रोटेस्टेंट स्वीडन, डेनमार्क और डचों का साथ दिया। यानी संघर्ष "धर्म की रक्षा" से बदलकर "हैब्सबर्ग बनाम बूर्बों" वंश का हो गया।

हैब्सबर्ग और बूर्बों कौन थे? हैब्सबर्ग यूरोप का सबसे शक्तिशाली राजवंश था — इसकी एक शाखा ऑस्ट्रिया पर राज करती थी और लगातार पवित्र रोमन सम्राट बनती थी, दूसरी शाखा स्पेन पर। बूर्बों फ्रांस का राजवंश था (हेनरी चतुर्थ से आरंभ)। फ्रांस दोनों ओर से हैब्सबर्ग राज्यों से घिरा था, इसलिए उसकी विदेश-नीति का एक ही लक्ष्य था — हैब्सबर्ग को कमज़ोर करना। कार्डिनल रिशलू फ्रांस के राजा के मुख्यमंत्री थे; वे स्वयं कैथोलिक चर्च के कार्डिनल थे, फिर भी उन्होंने देश के हित को धर्म से ऊपर रखा।

विनाश इतना अधिक क्यों हुआ? सेनाएँ वेतन पर रखे गए भाड़े के सैनिकों की थीं, जिन्हें समय पर वेतन नहीं मिलता था। वे जिस इलाक़े से गुज़रतीं, वहाँ के गाँव लूटकर ही पेट भरतीं — चाहे वह अपना ही इलाक़ा क्यों न हो। तीस वर्ष तक जर्मनी की भूमि पर सेनाएँ घूमती रहीं; युद्ध से अधिक लोग अकाल और महामारी से मरे।

◆ विनाश: लगभग 45 से 80 लाख लोग मारे गए (अनुमान); जर्मनी की आबादी का बहुत बड़ा हिस्सा (कुछ क्षेत्रों में एक-तिहाई तक) नष्ट — यूरोप के सबसे विनाशकारी धार्मिक युद्धों में से एक।

D. वेस्टफेलिया की शांति (Peace of Westphalia — 24 अक्टूबर 1648)

म्यूंस्टर और ओस्नाब्रुक की संधियों को मिलाकर "वेस्टफेलिया की शांति" कहते हैं। इसके मुख्य प्रावधान —

1. राज्य-संप्रभुता: हर राज्य को अपने भू-भाग, जनता और आंतरिक-बाहरी नीतियों पर पूर्ण संप्रभु अधिकार।

2. अहस्तक्षेप: कोई विदेशी शक्ति दूसरे संप्रभु राज्य के आंतरिक या धार्मिक मामलों में हस्तक्षेप नहीं करेगी।

3. काल्विनवाद को मान्यता: कैथोलिक और लूथरन के साथ काल्विनवाद को भी समान क़ानूनी दर्जा; प्रजा को शासक का धर्म अपनाने के लिए अब बाध्य नहीं किया जा सकता था।

4. साम्राज्य का विकेंद्रीकरण: लगभग 300 से अधिक जर्मन रियासतों को संप्रभुता और स्वतंत्र संधियाँ करने का अधिकार।

5. नई स्वतंत्रताएँ व क्षेत्रीय बदलाव: स्विट्ज़रलैंड और डच गणराज्य (नीदरलैंड) को औपचारिक स्वतंत्रता; फ्रांस को अल्सास के क्षेत्र, स्वीडन को बाल्टिक तटीय क्षेत्र (पश्चिमी पोमेरेनिया आदि)।

▶ वेस्टफेलिया का ऐतिहासिक महत्व

◆ आधुनिक राष्ट्र-राज्य व्यवस्था ("वेस्टफेलियन मॉडल") की नींव — संप्रभुता, क्षेत्रीय अखंडता और राज्यों की क़ानूनी समानता।

◆ शक्ति-संतुलन (Balance of Power) का सिद्धांत अंतरराष्ट्रीय कूटनीति का स्थायी हिस्सा बना।

◆ राजनीति का धर्मनिरपेक्षीकरण — अंतरराष्ट्रीय राजनीति से पोप का प्रभाव खत्म; धर्म की जगह "राष्ट्रीय हित" विदेश-नीति का आधार बना।

◆ बहुपक्षीय कूटनीति और अंतरराष्ट्रीय क़ानून — पहला बड़ा बहुपक्षीय शांति सम्मेलन; ह्यूगो ग्रोशियस की अंतरराष्ट्रीय क़ानून की परंपरा को बल।

ह्यूगो ग्रोशियस कौन थे? हॉलैंड के विधिवेत्ता, जिन्होंने तीस वर्षीय युद्ध के दौरान 1625 में "युद्ध और शांति के क़ानून" नामक पुस्तक लिखी। उनका कहना था कि राज्यों के आपसी संबंध भी कुछ नियमों से बँधे होने चाहिए — युद्ध में भी। उन्हें "अंतरराष्ट्रीय क़ानून का जनक" कहा जाता है।

11. धर्म-सुधार आंदोलन के परिणाम

A. राजनीतिक परिणाम

◆ पोप की सार्वभौमिक सत्ता का ह्रास: पश्चिमी यूरोप पर पोप का राजनीतिक और न्यायिक वर्चस्व समाप्त; धर्मनिरपेक्ष मामलों में चर्च का हस्तक्षेप न्यूनतम।

◆ राष्ट्रीय राजाओं की शक्ति में वृद्धि: राष्ट्रवादी राजाओं के कारण ही प्रोटेस्टेंट आंदोलन सफल हुआ; शासकों को अपने राज्य में धार्मिक और प्रशासनिक — दोनों सर्वोच्चता मिली (जैसे 1534 का सर्वोच्चता अधिनियम)। राष्ट्रीय चर्चों की स्थापना हुई।

◆ संप्रभु राष्ट्र-राज्यों का उदय: "एक राष्ट्र, एक राजा, एक क़ानून" की अवधारणा मज़बूत हुई — इंग्लैंड, फ्रांस, स्पेन, हॉलैंड में केंद्रीकृत राष्ट्रीय राज्य; लोगों में राष्ट्रीयता की भावना बढ़ी।

◆ चर्च और राज्य के अलगाव की शुरुआत — धर्मनिरपेक्षता (Secularism) की दिशा में क़दम।

◆ धार्मिक गृहयुद्ध: यूरोप संप्रदायों के आधार पर गुटों में बँटा — फ्रांस में ह्यूगनॉट संघर्ष, हॉलैंड में धार्मिक युद्ध, जर्मनी में तीस वर्षीय युद्ध (1618-48); अंततः वेस्टफेलिया (1648) से आधुनिक अंतरराष्ट्रीय व्यवस्था का जन्म।

B. धार्मिक परिणाम

◆ ईसाई धर्म का विभाजन: पूरे यूरोप में एकमात्र कैथोलिक चर्च की प्रभुसत्ता सदा के लिए समाप्त; ईसाई धर्म कैथोलिक (पोप की सर्वोच्चता मानने वाले) और प्रोटेस्टेंट (लूथरवादी, काल्विनवादी, एंग्लिकन आदि) में बँटा।

◆ प्रति-धर्मसुधार: कैथोलिक चर्च को आत्म-निरीक्षण और सुधार के लिए बाध्य होना पड़ा — ट्रेंट परिषद, जेसुइट संघ।

◆ व्यक्तिगत आस्था को मान्यता: "हर विश्वासी स्वयं पुरोहित है" — व्यक्ति और ईश्वर के बीच पादरी वर्ग की अनिवार्यता खत्म।

◆ धार्मिक स्वतंत्रता की अवधारणा का उदय — नैंट का आदेश (1598), वेस्टफेलिया (1648) जैसे सहिष्णुता के क़दम।

चित्र में "ऑर्थोडॉक्स" शाखा क्या है? ईसाई धर्म का पहला बड़ा विभाजन धर्म-सुधार से लगभग पाँच सौ वर्ष पहले, 1054 ई. में हुआ था। तब पश्चिम का चर्च (रोम, लैटिन भाषा, पोप के अधीन) और पूर्व का चर्च (कुस्तुंतुनिया, यूनानी भाषा) एक-दूसरे से अलग हो गए। पूर्वी चर्च "ऑर्थोडॉक्स" कहलाया; यह पोप को नहीं मानता और आज यूनान, रूस तथा पूर्वी यूरोप में प्रमुख है। धर्म-सुधार इस विभाजन के बाद केवल पश्चिमी (कैथोलिक) चर्च के भीतर हुआ। इस प्रकार आज ईसाई धर्म की तीन मुख्य शाखाएँ हैं — कैथोलिक, ऑर्थोडॉक्स और प्रोटेस्टेंट।

C. सामाजिक-सांस्कृतिक परिणाम

◆ शिक्षा का प्रसार: सुधारवादियों और कैथोलिकों — दोनों ने शिक्षा पर ज़ोर दिया; लूथर ने चाहा कि हर व्यक्ति बाइबिल पढ़ सके; जेसुइटों ने विद्यालय खोले; सामाजिक संस्थाओं और राज्यों ने विद्यालय शुरू किए; तर्क-आधारित, वैज्ञानिक दृष्टि वाली शिक्षा दी जाने लगी।

◆ साहित्य और भाषा का विकास: लैटिन के साथ-साथ प्रादेशिक भाषाओं को मान्यता — धर्मशास्त्र और नीतिशास्त्र जनभाषाओं में लिखे गए; जर्मन, फ्रेंच, अंग्रेज़ी का विकास (लूथर की जर्मन बाइबिल आधुनिक जर्मन भाषा की आधारशिला बनी)।

◆ नैतिक अनुशासन: पहले नैतिकता का मापदंड चर्च के आदेश थे; अब सरल, सादा, त्यागमय और नैतिक जीवन को ईश्वर-प्राप्ति का मार्ग माना गया — काल्विनवादियों ने सादगी और व्यक्तिगत अनुशासन के आदर्श रखे, तो जेसुइट भी पीछे नहीं रहे।

◆ महिलाओं की स्थिति: सीमित परिवर्तन — पढ़ने-लिखने के अवसर कुछ बढ़े (बाइबिल पढ़ने के लिए), पर सार्वजनिक जीवन में भूमिका सीमित रही।

▶ नकारात्मक परिणाम — जिन्हें उत्तर में अवश्य लिखें

◆ बढ़ी हुई असहिष्णुता: धर्म-सुधार से तुरंत धार्मिक स्वतंत्रता नहीं आई। कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट — दोनों अपने-अपने क्षेत्र में दूसरे मत वालों को सताते रहे। सहिष्णुता का विचार डेढ़ सौ वर्ष के रक्तपात से थककर आया।

◆ डायन-शिकार: 16वीं और 17वीं सदी में यूरोप में हज़ारों लोगों — अधिकतर ग़रीब और अकेली स्त्रियों — को "डायन" बताकर जला दिया गया। धार्मिक तनाव और भय के इस वातावरण में यह उन्माद कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट दोनों क्षेत्रों में फैला।

◆ कला का विनाश: ज्विंगली और काल्विन के अनुयायी मूर्तियों और चित्रों को मूर्तिपूजा मानते थे। स्विट्ज़रलैंड, नीदरलैंड, स्कॉटलैंड और इंग्लैंड में सैकड़ों गिरजाघरों की मूर्तियाँ, चित्र और रंगीन काँच तोड़ दिए गए।

◆ यूरोप की एकता का अंत: मध्ययुग में पूरा पश्चिमी यूरोप अपने को एक ही "ईसाई जगत" मानता था। अब वह स्थायी रूप से दो शत्रु खेमों में बँट गया।

D. आर्थिक परिणाम

◆ चर्च-संपत्ति का पुनर्वितरण: प्रोटेस्टेंट शासकों (विशेषकर हेनरी अष्टम) ने चर्च-मठों की भूमि ज़ब्त की; कहीं यह भूमि किसानों में बाँटी गई, कहीं बेची गई — राजकोष और राजस्व बढ़ा, सामंती भूमि-व्यवस्था कमज़ोर हुई।

◆ ब्याज और व्यापार को नैतिक स्वीकृति: काल्विनवाद ने व्यापार, वाणिज्य और उचित ब्याज को सही माना — आधुनिक बैंकिंग को प्रोत्साहन; चर्च के कर (टाइथ आदि) घटे।

◆ पूँजीवादी प्रवृत्ति: चर्च के बंधन से मुक्त व्यापारी पूँजी लगाकर व्यापार, वाणिज्य और उद्योग बढ़ाने लगे; राष्ट्रीय पूँजी बढ़ी; श्रम की महत्ता स्थापित हुई, जिसका औद्योगिक विकास में उपयोग हुआ। डच ईस्ट इंडिया कंपनी (1602) काल्विनवादी व्यापारी वर्ग की उद्यमशीलता का प्रतीक थी।

E. मैक्स वेबर का सिद्धांत — "प्रोटेस्टेंट नीतिशास्त्र और पूँजीवाद की भावना"

जर्मन समाजशास्त्री मैक्स वेबर (Max Weber) ने अपनी प्रसिद्ध कृति "द प्रोटेस्टेंट एथिक एंड द स्पिरिट ऑफ़ कैपिटलिज़्म" (जर्मन में 1904–05; अंग्रेज़ी अनुवाद 1930) में धार्मिक विचारों और आर्थिक व्यवस्था के बीच कार्य-कारण संबंध बताया। उनके अनुसार पश्चिमी यूरोप में आधुनिक, तर्कसंगत पूँजीवाद के उदय में प्रोटेस्टेंट (विशेषकर काल्विनवादी) नीतिशास्त्र ने उत्प्रेरक की भूमिका निभाई।

1. पूर्वनियति का सिद्धांत: मोक्ष पहले से तय है — इससे यह जानने की मानसिक बेचैनी पैदा हुई कि "मैं चुना हुआ हूँ या नहीं?"

2. ईश्वरीय बुलावा (Calling): सांसारिक पेशे और काम को ईश्वर का सौंपा पवित्र कर्तव्य माना गया — पूरी निष्ठा से काम करना ही ईश्वर की सच्ची सेवा।

3. सांसारिक संन्यास (Inner-worldly Asceticism): विलासिता, आलस्य और फ़िज़ूलख़र्ची की निंदा; संयम, सादा जीवन और मितव्ययिता पर बल; सांसारिक सफलता को ईश्वर-कृपा और मोक्ष का संकेत माना गया।

4. पूँजी-निर्माण और पुनर्निवेश: मेहनत से कमाया लाभ भोग-विलास में ख़र्च करने पर रोक थी — इसलिए जमा धन फिर से व्यापार में लगाया गया (पुनर्निवेश)।

5. पूँजीवाद की भावना: यह केवल धन का लालच नहीं, बल्कि कठोर परिश्रम, समय की पाबंदी और ईमानदारी से तर्कसंगत लाभ कमाने की नैतिक मनोवृत्ति है।

F. वैचारिक परिणाम

◆ व्यक्तिगत स्वतंत्रता: हर व्यक्ति स्वयं बाइबिल पढ़े और अपने विवेक से निर्णय ले।

◆ वैज्ञानिक क्रांति को बढ़ावा: चर्च की बौद्धिक पकड़ कमज़ोर हुई।

◆ प्रबोधन की नींव: वोल्तेयर, लॉक, रूसो के विचारों के लिए रास्ता खुला।

◆ लोकतंत्र की वैचारिक नींव: लूथर की "सभी विश्वासियों की पुरोहिताई" का अर्थ था — सब बराबर हैं; काल्विनवादी चर्च का निर्वाचित प्रबंधन।

इन चारों बातों को जोड़कर समझें: लूथर ने कहा था कि हर व्यक्ति को बाइबिल स्वयं पढ़कर अपने विवेक से अर्थ समझना चाहिए। एक बार लोगों ने धर्म जैसे सबसे पवित्र विषय पर स्वयं सोचना शुरू किया, तो यह आदत वहीं नहीं रुकी। जो व्यक्ति पोप के कहे को बाइबिल से जाँच सकता था, वह अरस्तू के कहे को प्रयोग से भी जाँचने लगा — इससे विज्ञान को बल मिला। और जो यह मान चुका था कि ईश्वर के सामने पादरी और साधारण व्यक्ति बराबर हैं, उसने आगे यह भी पूछा कि फिर राजा और प्रजा बराबर क्यों नहीं — यहीं से प्रबोधन और लोकतंत्र के विचार निकले। ध्यान रहे कि लूथर और काल्विन स्वयं न लोकतंत्र चाहते थे, न धार्मिक स्वतंत्रता; ये परिणाम उनके विचारों से अनजाने में निकले।

12. तुलनात्मक अध्ययन

A. मार्टिन लूथर (लूथरवाद) बनाम जॉन काल्विन (काल्विनवाद)

तालिका को सरल शब्दों में समझें: लूथर और काल्विन दोनों पोप के विरोधी थे, दोनों बाइबिल को सर्वोच्च और आस्था को मोक्ष का मार्ग मानते थे। अंतर तीन बातों में था। पहला — ज़ोर किस पर: लूथर का ज़ोर इस पर था कि मनुष्य आस्था रखे; काल्विन का ज़ोर इस पर कि आस्था किसे मिलेगी, यह भी ईश्वर ने पहले से तय कर रखा है। दूसरा — शासक से संबंध: लूथर ने चर्च को राजा के हाथ में सौंप दिया, इसलिए लूथरवाद राजाओं का धर्म बना। काल्विन ने चर्च को राज्य से ऊपर रखा और अन्यायी शासक के विरोध की छूट दी, इसलिए काल्विनवाद विद्रोहियों और व्यापारियों का धर्म बना। तीसरा — फैलाव: लूथरवाद जर्मन भाषा और जर्मन राजकुमारों से बँधा रहा; काल्विनवाद किसी एक देश से बँधा नहीं था, इसलिए वह स्कॉटलैंड से लेकर अमेरिका तक फैल गया।

B. धर्म-सुधार और पुनर्जागरण — संबंध

पुनर्जागरण के आलोचनात्मक दृष्टिकोण, "मूल स्रोतों की ओर लौटो" के विचार, व्यक्तिवाद और लोकभाषाओं ने धर्म-सुधार की वैचारिक ज़मीन तैयार की ("इरास्मस ने अंडा दिया, लूथर ने सेया")। पर लक्ष्य अलग थे — पुनर्जागरण धर्मनिरपेक्ष, सांसारिक और अभिजात वर्ग तक सीमित था, जबकि धर्म-सुधार धार्मिक-आध्यात्मिक और व्यापक जन-आंदोलन था; पुनर्जागरण मनुष्य को गरिमामय और असीम क्षमता वाला मानता था, जबकि सुधारक मनुष्य को मूलतः पापी मानकर उसका उद्धार केवल ईश्वर-कृपा से मानते थे। (विस्तृत तुलना-तालिका — अध्याय 1, खंड 13)

C. धर्म-सुधार और प्रबोधन — संबंध

◆ धर्म-सुधार ने पोप और चर्च की अचूकता का भ्रम तोड़ा — प्रबोधन ने इससे आगे बढ़कर हर सत्ता (राजा, चर्च, परंपरा) को तर्क की कसौटी पर परखा।

◆ व्यक्तिगत अंतःकरण और "सब विश्वासी बराबर" के विचार से आगे प्राकृतिक अधिकार, समानता और लोकतंत्र के विचार निकले (लॉक, रूसो)।

◆ धार्मिक युद्धों की भयावहता ने धार्मिक सहिष्णुता (वोल्तेयर) और धर्मनिरपेक्ष राज्य की माँग को जन्म दिया।

13. भारत एवं राजस्थान पर प्रभाव

A. प्रति-धर्मसुधार का भारत पर प्रत्यक्ष प्रभाव — जेसुइट मिशनरी

◆ संत फ़्रांसिस ज़ेवियर — प्रति-धर्मसुधार के अंतर्गत जेसुइट मिशनरी के रूप में 1542 ई. में पुर्तगालियों के साथ गोवा पहुँचे; उनके अवशेष आज भी गोवा के "बॉम जीसस बेसिलिका" में सुरक्षित हैं।

◆ गोवा धर्म-अदालत (Goa Inquisition — 1561 से 1812): ज़ेवियर ने 1545 में पुर्तगाली राजा से इसकी माँग की थी; हिंदू, मुस्लिम और यहूदी मूल के धर्मांतरित लोगों पर अत्याचार, मंदिरों का विनाश, संस्कृत और स्थानीय भाषाओं के ग्रंथ जलाए गए, कोंकणी भाषा पर भी रोक लगी — लगभग 16,000 मुकदमे चले।

◆ अकबर के दरबार में जेसुइट: 1580 ई. में फ़ादर रुडोल्फ़ अक्वाविवा और अंतोनियो मोंसेरात फ़तेहपुर सीकरी पहुँचे; इबादतख़ाने की धार्मिक चर्चाओं में भाग लिया — अकबर ने ईसाई धर्म के बारे में जाना।

◆ मुद्रण और शिक्षा: भारत का पहला छापाखाना 1556 में गोवा में जेसुइटों ने लगाया; आगे सेरामपुर मिशन (1800 — विलियम कैरी) ने भारतीय भाषाओं में बाइबिल और पुस्तकें छापीं। मिशनरियों ने विद्यालय-कॉलेज खोले — जैसे आज के सेंट ज़ेवियर्स कॉलेज।

"इबादतख़ाना" क्या था? अकबर ने 1575 में फ़तेहपुर सीकरी में एक भवन बनवाया, जहाँ वह अलग-अलग धर्मों के विद्वानों की बहस सुनता था। शुरू में केवल मुस्लिम विद्वान आते थे; बाद में हिंदू, जैन, पारसी और ईसाई विद्वानों को भी बुलाया गया। गोवा से आए जेसुइट पादरी अकबर को ईसाई बनाने की आशा में आए थे, पर अकबर की रुचि सभी धर्मों को समझने में थी, किसी एक को अपनाने में नहीं।

B. वैचारिक प्रभाव — भारतीय धार्मिक-सामाजिक सुधार आंदोलन

◆ सुधारक और संस्थाएँ: राजा राममोहन राय (ब्रह्म समाज, 1828), स्वामी दयानंद सरस्वती (आर्य समाज, 1875), स्वामी विवेकानंद (रामकृष्ण मिशन), ज्योतिबा फुले (सत्यशोधक समाज), सर सैयद अहमद ख़ाँ (अलीगढ़ आंदोलन) — इन्होंने बुद्धिवाद, मानवतावाद और सार्वभौमिक समानता पर आधारित नई चेतना जगाई। जैसे लूथर ने चर्च की बुराइयों के विरुद्ध आवाज़ उठाई, वैसे ही ब्रह्म समाज ने हिंदू समाज की कुरीतियों के विरुद्ध।

◆ सामाजिक सुधार-क़ानून: सती-प्रथा निषेध (1829), विधवा पुनर्विवाह अधिनियम (1856), बाल विवाह निषेध (शारदा) अधिनियम (1929)।

◆ जाति और अस्पृश्यता का विरोध: फुले, दयानंद, नारायण गुरु, डॉ. आंबेडकर; स्त्री-शिक्षा — विद्यासागर और फुले दंपति के बालिका विद्यालय।

◆ धार्मिक तर्कशीलता: मूर्तिपूजा, बलि-प्रथा, पुरोहितवाद और आडंबरों की तार्किक आलोचना — ठीक वैसे ही जैसे यूरोप में पादरी-वर्ग की मध्यस्थता की आलोचना हुई थी।

◆ राष्ट्रीय चेतना: दयानंद के "स्वराज्य, स्वदेशी, स्वभाषा, स्वधर्म" के विचार आगे स्वतंत्रता आंदोलन का आधार बने।

C. राजस्थान पर प्रभाव

◆ स्वामी दयानंद सरस्वती और परोपकारिणी सभा: स्वामीजी ने करौली, जयपुर, जोधपुर, उदयपुर आदि रियासतों की यात्रा कर शासकों और जनता को वैदिक धर्म व सदाचार की शिक्षा दी; 1883 ई. में उदयपुर में "परोपकारिणी सभा" बनी (सभापति — महाराणा सज्जन सिंह); "सत्यार्थ प्रकाश" का महत्वपूर्ण कार्य यहीं पूरा हुआ।

▶ तालिका की कुप्रथाएँ — ये क्या थीं?

◆ सती-प्रथा: पति की मृत्यु पर पत्नी का उसकी चिता के साथ जल जाना।

◆ कन्या-वध: बेटी के जन्म लेते ही उसे मार देना; इसका बड़ा कारण विवाह का भारी ख़र्च और त्याग-प्रथा थी।

◆ त्याग-प्रथा: राजपूतों में बेटी के विवाह पर चारण, भाट और ढोली मुँह-माँगी भेंट माँगते थे, जिसे "त्याग" कहा जाता था; मना करना अपमान माना जाता था।

◆ समाधि-प्रथा: किसी साधु या व्यक्ति का धार्मिक भावना से जीवित ही भूमि में गड़ जाना या जल में डूबकर प्राण दे देना।

◆ डाकन-प्रथा: किसी स्त्री को "डाकन" (डायन) बताकर उसे यातना देना या मार डालना; यह विशेषकर दक्षिणी राजस्थान के जनजातीय क्षेत्रों में थी।

◆ ए.जी.जी.: "एजेंट टू गवर्नर-जनरल" — राजपूताना की सभी रियासतों पर नज़र रखने वाला सबसे बड़ा अंग्रेज़ अधिकारी। कर्नल वाल्टर ने इस पद पर रहते हुए राजपूत सरदारों की सभा बनवाई, जिसने विवाह की न्यूनतम आयु (लड़का 18, लड़की 14 वर्ष) और ख़र्च की सीमा तय की।

(इन प्रथाओं का विस्तृत विवरण अध्याय 1 के खंड 11 में भी दिया गया है।)

◆ शिक्षा: आर्य समाज ने अजमेर, जयपुर, ब्यावर आदि में डी.ए.वी. संस्थान, कन्या पाठशालाएँ और अनाथालय खोले; ब्यावर में स्कॉटिश (प्रेस्बिटेरियन) मिशन ने भी विद्यालय खोले।

◆ जनजातीय क्षेत्रों में सुधार: स्वामी दयानंद से प्रेरित गोविंद गिरि ने "संप सभा" (1883) के माध्यम से डूंगरपुर, बांसवाड़ा, सिरोही के भीलों में शराबबंदी, कुरीतियों के त्याग और स्वाभिमान का संदेश दिया (भगत आंदोलन); मोतीलाल तेजावत के एकी आंदोलन (मातृकुंडिया, चित्तौड़गढ़ से) ने आदिवासियों में एकता और शोषण-विरोधी चेतना जगाई।

◆ राजनीतिक जागृति: आर्य समाज के विचारों ने अर्जुनलाल सेठी, केसरी सिंह बारहठ, विजय सिंह पथिक और स्वामी गोपालदास (चूरू की सर्वहितकारिणी सभा) जैसे राष्ट्रवादियों को प्रेरित किया, जिन्होंने प्रजामंडल और किसान आंदोलनों का नेतृत्व किया।

▶ इन नामों और संस्थाओं को समझें

◆ डी.ए.वी.: पूरा नाम "दयानंद एंग्लो-वैदिक" — आर्य समाज द्वारा चलाए गए विद्यालय, जिनमें वैदिक संस्कारों के साथ अंग्रेज़ी और आधुनिक विज्ञान की शिक्षा दी जाती थी।

◆ गोविंद गिरि और संप सभा: गोविंद गिरि डूंगरपुर के बंजारा परिवार में जन्मे संत थे। "संप" का अर्थ है एकता या मेल। उन्होंने भीलों से कहा — शराब मत पियो, चोरी मत करो, बेगार मत दो और आपस में झगड़े पंचायत से सुलझाओ। उनके अनुयायी "भगत" कहलाए। 1913 में मानगढ़ पहाड़ी पर इकट्ठे हुए उनके सैकड़ों अनुयायियों को अंग्रेज़ी सेना ने गोलियों से मार डाला।

◆ मोतीलाल तेजावत और एकी आंदोलन: "एकी" का अर्थ भी एकता है। तेजावत ने 1921 में भील और गरासिया किसानों को अनुचित करों और बेगार के विरुद्ध संगठित किया। उन्हें "आदिवासियों का मसीहा" कहा जाता है।

धर्म-सुधार से समानता: जैसे लूथर ने धर्म की शुद्धि के साथ-साथ अनजाने में सामाजिक और राजनीतिक जागृति को जन्म दिया, वैसे ही राजस्थान में धार्मिक-सामाजिक सुधार (शराबबंदी, कुरीतियों का त्याग) से शुरू हुए आंदोलन आगे चलकर शोषण-विरोधी और राजनीतिक आंदोलन बन गए।

14. धर्म-सुधार आंदोलन — कालक्रम (Timeline)